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Nacionalidad y apatridia: los bidunes kuwaitíes

En su obra Naciones por consentimiento, Murray Rothbard nos recuerda que el concepto de nación «no puede definirse con precisión; es una constelación compleja y variable de diferentes formas de comunidades, lenguas, grupos étnicos o religiones».

Y sin embargo, en la mayoría de los Estados del mundo, este concepto de nacionalidad se ha transformado de un grupo con un patrimonio, una lengua y una historia compartidos en un conjunto de documentos que hay que tramitar en instalaciones centrales. Atrás quedaron los días de la pertenencia social dinámica e instintiva; pertenecer a una nación requiere ahora un proceso de documentación puesto en marcha por burócratas y políticos.

Pertenecer a la nación de Kuwait (ahora entendida como el Estado de Kuwait), por ejemplo, significa que se tiene derecho a un empleo, a la seguridad social exigida por el gobierno, a la atención médica y a la educación si se supera el proceso de obtención del documento nacional de identidad. Y aunque estos privilegios «gratuitos» puedan parecer un bien social —incluso en el estado decrépito en el que los ofrece el gobierno— tienen un enorme coste social. Ignorando por el momento que dificultan la competencia y que, naturalmente, traen consigo una estructura burocrática que frena (y casi siempre combate) la evolución social y cultural que Mises explica minuciosamente en su breve obra Burocracia, hay un mal social que tienden a crear. Y es el problema de los apátridas: personas que se asimilarían de forma natural a la comunidad, que se integrarían también en las economías del trabajo, del consumo, del productor y de las infraestructuras, se ven privadas de acceso por no haber superado el proceso burocrático. Un proceso que, en un principio, fue sesgado y hostil hacia cualquier recién llegado. Y el proceso puede ofrecerse debido a algunas justificaciones, como la dificultad de asimilar a los nuevos ciudadanos, la mayoría de estas justificaciones no son válidas. Algunas justificaciones, ad hoc, sólo fingen preocupación por los costes y la asimilación, pero fueron diseñadas conscientemente para que las oficinas de tramitación conserven sus poderes.

Apatridia

Muchos kuwaitíes no pueden poseer la tierra que poseen ni conseguir el trabajo que desean —aunque empleador y empleado estén más que dispuestos a trabajar juntos— porque no pueden obtener una identidad nacional. Una identidad nacional que a menudo obliga a los apátridas a asociarse con otros Estados y a vivir aquí como inmigrantes. Se les llama coloquialmente los bidunes (los sin), porque carecen de nacionalidad, o más exactamente de identificación nacional.

Aquí, la dignidad proviene de tener esas identificaciones, y no de su propio trabajo y logros. Por mucho que algunos demuestren su valía, su trabajo será menos considerado. Sus vidas siguen siendo duras y siguen siendo pobres en una nación de abundante riqueza. Un profesor mío que ha elegido quedarse en Kuwait decidió obtener la nacionalidad americana para conseguir algunas de las libertades que se le niegan aquí (sus hijos son ciudadanos americanos y canadienses). Esas libertades otorgadas por Dios que Bastiat detalla en La Ley existen de forma andrajosa para los kuwaitíes y para aquellos bidunes que han logrado adquirir la ciudadanía, pero no para muchos de los que se les negó la ciudadanía por tener un tío iraquí, iraní o sirio, o cuyos bisabuelos sirvieron en el ejército kuwaití antes de la independencia y la condición de Estado de Kuwait pero no se registraron para obtener una identificación. Las razones suelen ser arbitrarias, y es natural que los excluidos empiecen a albergar un resentimiento extremo hacia los demás y hacia ellos mismos. (Y realmente, ¿quién no se enfadaría si le negaran la menor de sus libertades?)

Nacionalidad

Y, sin embargo, hay que plantear el problema con toda claridad: ¿por qué querría alguien tener una identidad nacional oficial en lugar de pertenecer al grupo tradicional que considera su identidad nacional? Las razones me parecen ser tres. Una, muchas libertades sólo se conceden a quienes tienen identidades oficiales. Dos, a los que tienen la identidad se les conceden privilegios y derechos más allá de los que obtendrían si tuvieran que trabajar para conseguirlos (es decir, en un mercado libre). Y tres, sólo el Estado (excluyente) puede ofrecer (a los ciudadanos registrados oficialmente) muchos de los servicios públicos necesarios para la vida moderna en un clima tan duro como el de Kuwait.

Todos los seres humanos tienen deseos individuales que sólo pueden concederse en un estado de libertad, por lo que no es necesario ampliar el primer punto. Pero el segundo punto es muy importante: el Estado, en su ineficiencia, no puede producir lo suficiente para albergar a una población creciente. Y una vez que la estructura de capital sea disipada por el Estado, estos privilegios y bienes gratuitos ya no estarán disponibles para los kuwaitíes en abundancia. Esto puede explicar por qué muchos kuwaitíes adoptan la falsa narrativa de la conservación de la cultura para excluir a los demás —de todos modos, ninguna cultura puede conservarse indefinidamente sin que la gente asuma voluntariamente los papeles que ésta dicta. El tercer punto, que es realmente el quid de la cuestión, suele ser una cuestión de inicio y supervivencia para la familia. Las familias, en su estado de salud, dependen de una infraestructura que les proporcione agua corriente, electricidad, refugio y una afluencia constante de alimentos— a los que muchas de esas familias apátridas tienen cada vez más difícil acceso, ya que es prácticamente imposible que ningún proveedor de servicios se los suministre debido a la estructura política reguladora y autopreservadora de Kuwait.

La solución libertaria, tal y como yo la veo, es dejar sin sentido esta identificación nacional oficial y dejar que la estructura tradicional de vínculos sociales ocupe su lugar, retomando su curso. Muchos problemas sociales pueden resolverse con una economía de libre intercambio, sin que ninguna autoridad central dicte qué partes pueden participar en la satisfacción de las necesidades de la comunidad. La gente puede acomodar a los demás, incluso en la pobreza, si las posibilidades lo permiten, si las reglas son coherentes y estables en el tiempo —y muchos estarán a la altura de las circunstancias, si se les permite.

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